122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人，这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物；良善的事物属于前一类，真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物，或良善事物的各种动物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节)；也有表示理解力的事物，或真理事物的动物，即马、骡子、野驴、骆驼和驴，以及鸟。“马”表示心智的理解力部分，如前所示(2761, 2762节)；“野驴”表示脱离良善的真理(1949节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识，“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐，属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡子”所表示的，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地，有公狮和母狮，并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇；它们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知，但把它们当成知识的事，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们，经上说，“他们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”，因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实，“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实；“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节)；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出，这个预言拥有内义，否则，没有人明白它，因为没有内义，没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么，或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么；这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思，又为何经上接着说：“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中，“驴”所表相同，摩西五经：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民，必是这样；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物，它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来，因为那里论述的主题是最后的审判，或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃，其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷，也就是主的属灵教会及其真理争战的人；要遭受这些灾殃的，将是其理解力的事物。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表示属灵事物，因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物；“牛”是指良善方面的属世层，或属世层的良善(参看2180, 2566节)；“驴”表示真理方面的属世层，或属世层的真理。

摩西五经：

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各，那时叫以色列关于主的预言；“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会，包括它的外在和内在方面(1069节)；“小驴”表示属世真理；“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理，是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节)，而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代，士师(即法官)骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师代表教会的良善，他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子骑公骡，因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴，这一点清楚可见于士师记：

我心倾向以色列的立法者，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹：

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处：

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡：

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡：

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知，骑母驴是士师的标志，骑母骡是王的标志；骑驴驹是士师的儿子的标志，骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，驴或驴驹代表并表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王必来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦卑地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点从福音书可知，如马太福音：

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，会立刻发现一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹；你们解开它们，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，去告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位，因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同，这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因，也就是这些动物的灵义，还由于骑它们是最高士师和王的权力，同时为了主可以实现教会的代表，所以主乐意这样做。对此，约翰福音是这样描述的：

第二天，来过节的有一大群人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣找到一个驴驹，就骑在上面，如经上所记，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知，在那个时期的教会中，每一个事物都是主的代表，因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表良善和真理方面的属世人，或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是，属世人应为理性人服务，理性人应为属灵人服务；而属灵人应为属天人服务，属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人，或说属世人的良善和真理，所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看，这些律法在神的圣言中似乎不值一提；但当它们的内义被解开时，它们里面的灵义就显得极其重要了，如以下摩西五经中的律法：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑，而不盖住它，有牛或驴掉进去，坑主要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记：

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不要移开它，务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记：

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可藏起来不见，务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又：

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记：

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上，“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。

7836.“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。这从“灵魂的数目”、“各人所吃的饭量”和“羔羊”的含义清楚可知：“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理，因为在圣言中，“数目”论及真理，“灵魂”论及属灵良善；、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量，“吃”表示吸收或变成人自己的（参看3168, 3513, 3596, 3832节)；“羔羊”是指纯真(7832节)。通过填满良善而使良善足以满足纯真，由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示，“家”表示良善(参看7833节)。当此处说到“良善之真理”时，所指的是源于良善的真理。因为当那些属于属灵教会的人正在重生时，他们通过信之真理被引入仁之良善；不过，一旦他们被引入仁之良善，之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。
　　但是，没有人知道当如何理解本节所包含的这些事，除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的；因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群，情况是这样：作为一个整体的天堂是一个社群，主将该社群作为一个人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多；而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多；个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样，这从人及其肢体、器官、脏腑与大人，就是天堂的对应关系明显看出来，我们在众多章节末尾已经通过经历论述了这种对应关系。由此可见在天堂，社群的区分是何情形。
　　不过，至于个体的每个社群，情况是这样：它是由在良善方面一致的众多天使组成的；这些良善各种各样，因为每位天使都有其特有的良善；但主将这些各种各样、彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式：他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人当中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派，还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中，经上以名字提及他们时，也依次提及他们列祖的名字，甚至回到他们所属的支派。例如，经上论到撒母耳的父亲说，他来自以法莲山，“名叫以利加拿”，“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”(撒母耳记上1:1)；还论到扫罗的父亲说，他来自便雅悯，“名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”(撒母耳记上9:1)；以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质，因为它是从第一种连续衍生而来的。
　　此外，天堂里的情形是这样：如果一个社群没有如它应该的那样完整，就会从别处，从某个邻近社群取新成员，所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要；因为良善的形式照状态的变化而各异。然而，要进一步知道，在第三层或至内层天堂（它在紧邻属灵天使所在的天堂之上，因为这些天使构成中间或第二层天堂），掌权的是纯真，因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂；但主与纯真间接，也就是经由第三层天堂流入第二层天堂，就是属灵天使所在的地方。
　　这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织或排列成秩序所用的手段。因此，纯真的流注带来良善状态的变化，随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见，当如何理解本节在内义上的内容，即：如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真，与最近的真理之良善的联结就要得以实现，好使良善能得以填满，以足以满足纯真；用来填满良善的良善之真理，其数量要恰好满足吸收纯真的需要。